भीमराव रामजी अम्बेडकर
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डॉ. अम्बेडकर की महार जाति है.इस महार पारंपरिक गांव के बाहरी इलाके में रहते थे और काम समुदाय की सीमाओं से संबंधित एक नंबर का प्रदर्शन किया. [1] वे अछूत के रूप में वर्गीकृत किया गया कि गुप्ताउम्र के दौरान. [प्रशस्ति पत्र की जरूरत] 20 वीं सदी में महार के महत्वपूर्ण संख्या करने के लिए शुरू हुई भारत के शहरी केंद्रों में बेहतर रोजगार और शिक्षा के अवसरों की तलाशमें अपने परंपरागत गांवों और चाल छोड़ दें. [1] इस महार सैन्य सेवाओं में पिछले कई सदियों और शिवाजी के लिए उत्कृष्ट प्रदर्शन किया है 17 वीं सदी में अपनी सेना में महार की एक बड़ी संख्या में भर्ती किया था. [प्रशस्तिपत्र की जरूरत] के औपनिवेशिक काल के दौरान, महार की एक बड़ी संख्या में सेना के कार्य के लिए पूर्व द्वारा भर्ती किए गए इंडिया कंपनी और ब्रिटिश राज. यह मार्शल परंपराको जारी रखा गया है और एक महार रेजिमेंट के संगठन में भारतीय सेना द्वारा 1941 में अभिव्यक्ति मिली है. [4] इम्पीरियल Gazetteer भारत के नागपुर जिले, भारत, के बारे में लिखने के प्रारंभिक 1900s में महार की सामाजिक स्थिति का वर्णन: "महार एक पूरी आबादी के इस महान बहुमत होने किसान और मज़दूरों छठे फार्म. ग्रामीण महार अभी भी अपवित्र है, और माना जाता है गाँव के कुएँ से पीने के लिए अनुमति नहीं है, और न ही उनके बच्चों को स्कूल में उन हिंदू जातियों
के साथ बैठ सकते हैं. के रूप में कई महार अमीर हो गए हैं और इस दुनिया में बढ़ी लेकिन इस प्रवृत्ति का क्षय के निशान हैं. "[5]पारंपरिक हिंदू जाति प्रणाली में कम, 20 वीं सदी के दौरान विचार महार बौद्ध धर्म, एक सबसे प्रमुख महार BR डॉ. अम्बेडकर के सहित परिवर्तित करने के लिए के एक नंबर है.अम्बेडकर, एक परंपरागत अस्पृश्य जाति से पहले व्यक्ति एक विश्वविद्यालय शिक्षा, महार उनकी जाति की स्थिति के विरोध में हिंदू धर्म छोड़ने को प्राप्त करने के लिए प्रोत्साहितकिया. महार, जो बौद्ध धर्म में परिवर्तित करने के लिए है 'के रूप में भेजा है Navbuddha' (Neobuddhists). आबादी के बीच में कुछ बौद्ध नेता अब बौद्ध धर्मान्तरित करनेके लिए लागू किया जा करने के लिए 'महार' लेबल के लिए एक इच्छा व्यक्त की है. [6] यह है कि महार ने मराठी के जल्द से जल्द निवासियों के बीच में थे भारत के क्षेत्र मेंबोल रहा हूँ, नहीं तो साफ है कि मूल निवासियों. उनकी मिथकों, "मिट्टी की है जो देश के मूल स्वामित्व का तात्पर्य बेटा है," की उपाधि bhumiputra मजबूत. पहला महारके इतिहास में यह पता लगाने के लिये Chokhamela, एक चौदहवें शताब्दी कवि को भक्ति धार्मिक परंपरा में संत सभी जातियों के उस भाग लेने की अनुमति दी है. Chokhamela को अछूत महार, साथ उसकी पत्नी, उसके भाई, और उनके बेटे के साथ Warkari पंथ में सभी ऐतिहासिक आंकड़े हैं. के रूप में यदि वह एक महार थे,उस समय की हर रोज दुनिया के लिए उनके महत्व underlining की सोलहवीं शताब्दी ब्राह्मण कवि, एकनाथ, चालीस कविताओं से अधिक लिखा. इस सत्रहवाँ सदी मेंमहार मराठा राजा शिवाजी की सेनाओं के हिस्से थे, और देर अठारहवें सदी में और उन्नीसवीं सदी, महार ब्रिटिश सशस्त्र बलों में शामिल हुए और सेवा की जब तक कि सेना केभीतर एक "मार्शल लोगों" के आधार पर पुनर्गठित किया गया था देर से उन्नीसवीं सदी. पूर्व सेना महार के निवारण और उपचार के लिए बराबर के लिए ब्रिटिश सरकार नेयाचिका को पहले थे. महार, जो रेलवे या गोला बारूद कारखानों में, जो इस प्रकार पारंपरिक गांव कार्य से मुक्त किया गया पर, काम शहरी कार्यकर्ताओं की जो उच्च स्थिति औरभी समानता के लिए एक आंदोलन में शामिल होने के लिए तैयार किए गए एक ग्रहणशील शरीर बनाया. वहाँ पूना और नागपुर में स्थानीय नेताओं की एक संख्या है, लेकिन थेBhimrao रामजी अभी भी महार, बौद्धों के द्वारा, और अछूत उपलब्धि के सर्वोच्च उदाहरण के रूप में कई अन्य शिक्षित अछूत को देखा है. डा. अम्बेडकर की मूर्तियों BR, औरमहाराष्ट्र के परिदृश्य डॉट वह अक्सर उसके हाथ में एक पुस्तक के साथ दिखाया गया है, भारत के संविधान के प्रतीक, उसका मुकुट उपलब्धि के लिए मसौदा समिति ने संविधानके अध्यक्ष और कानून मंत्री के रूप में सेवा करने के लिए गया था स्वतंत्र भारत के पहले मंत्रिमंडल में. महार महाराष्ट्र में सबसे बड़ा अस्पृश्य जाति, उस क्षेत्र की जनसंख्या का 9 प्रतिशत शामिल थे. यद्यपि अधिकांश बौद्ध धर्म में परिवर्तित किया है, उन गांवों में शेष की सांस्कृतिकसंबंधों को परिवर्तित नहीं किया है. महार पारंपरिक Mangs, रस्सी निर्माता के रूप में देखा का एक अस्पृश्य जाति के विरोध में थे महार से कम. इस Chambhars, चमड़े केकार्यकर्ताओं की एक जाति, महार की तुलना में उच्च स्तर का होने का आयोजन किया गया. महाराष्ट्र में जातियों के अन्य दो प्रमुख खंडों Brahmans, जो अछूत और मूल शत्रुके प्रति भेदभाव पूर्ण व्यवहार के theoreticians के रूप में देखा है, और मराठों, जो मौजूदा समय में अछूत और बौद्धों के खिलाफ हिंसा के मुख्य instigators हैं किसानोंजमींदार हैं जो प्रयास गांव शुल्क से मुक्त करने के लिए. डाक्टर भीमराव रामजी अम्बेडकर ( १४ अप्रैल , १८९१ -- ६ दिसंबर , १९५६ ) एक भारतीय विधिवेत्ता थे। वे एक बहुजन राजनीतिक नेता, और एक बौद्ध पुनरुत्थानवादी होने के साथ साथ, भारतीय संविधान के मुख्य वास्तुकार भी थे। उन्हें बाबासाहेब के नाम से भी जाना जाता है। इनका जन्म एक गरीब अस्पृश्य परिवार मे हुआ था। बाबासाहेब अम्बेडकर ने अपना सारा जीवन हिंदू धर्म की चतुवर्ण प्रणाली, और भारतीय समाज में सर्वव्यापित जाति व्यवस्था के विरुद्ध संघर्ष में बिता दिया। हिंदू धर्म में मानव समाज को चार वर्णों में वर्गीकृत किया है। उन्हें बौद्ध महाशक्तियों के दलित आंदोलन को प्रारंभ करने का श्रेय भी जाता है। बाबासाहेब अम्बेडकर को भारत रत्न से भी सम्मानित किया गया है, जो भारत का सर्वोच्च नागरिक पुरस्कार है। कई सामाजिक और वित्तीय बाधाएं पार कर,अम्बेडकर उन कुछ पहले अछूतों मे से एक बन गये जिन्होने भारत में कॉलेज की शिक्षा प्राप्त की। अम्बेडकर ने कानून की उपाधि प्राप्त करने के साथ ही विधि, अर्थशास्त्र व राजनीतिक विज्ञान में अपने अध्ययन और अनुसंधान के कारण कोलंबिया विश्वविद्यालय और लंदन स्कूल ऑफ इकॉनॉमिक्स से कई डॉक्टरेट डिग्रियां भी अर्जित कीं। अम्बेडकर वापस अपने देश एक प्रसिद्ध विद्वान के रूप में लौट आए और इसके बाद कुछ साल तक उन्होंने वकालत का अभ्यास किया। इसके बाद उन्होंने कुछ पत्रिकाओं का प्रकाशन किया, जिनके द्वारा उन्होंने भारतीय अस्पृश्यों के राजनैतिक अधिकारों और सामाजिक स्वतंत्रता की वकालत की। डॉ. अम्बेडकर को भारतीय बौद्ध भिक्कू ने बोधिसत्व की उपाधि प्रदान की है। प्रारंभिक जीवनकबीर पंथ से संबंधित इस परिवार में, रामजी सकपाल, अपने बच्चों को हिंदू ग्रंथों को पढ़ने के लिए, विशेष रूप से महाभारत और रामायण प्रोत्साहित किया करते थे। उन्होने सेना मे अपनी हैसियत का उपयोग अपने बच्चों को सरकारी स्कूल से शिक्षा दिलाने मे किया, क्योंकि अपनी जाति के कारण उन्हें इसके लिये सामाजिक प्रतिरोध का सामना करना पड़ रहा था। स्कूली पढ़ाई में सक्षम होने के बावजूद अम्बेडकर और अन्य अस्पृश्य बच्चों को विद्यालय मे अलग बिठाया जाता था और अध्यापकों द्वारा न तो ध्यान ही दिया जाता था, न ही कोई सहायता दी जाती थी। उनको कक्षा के अन्दर बैठने की अनुमति नहीं थी, साथ ही प्यास लगने पर कोई ऊँची जाति का व्यक्ति ऊँचाई से पानी उनके हाथों पर पानी डालता था, क्योंकि उनको न तो पानी, न ही पानी के पात्र को स्पर्श करने की अनुमति थी। लोगों के मुताबिक ऐसा करने से पात्र और पानी दोनों अपवित्र हो जाते थे। आमतौर पर यह काम स्कूल के चपरासी द्वारा किया जाता था जिसकी अनुपस्थिति में बालक अम्बेडकर को बिना पानी के ही रहना पड़ता था। १८९४ मे रामजी सकपाल सेवानिवृत्त हो जाने के बाद सपरिवार सतारा चले गए और इसके दो साल बाद, अम्बेडकर की मां की मृत्यु हो गई। बच्चों की देखभाल उनकी चाची ने कठिन परिस्थितियों में रहते हुये की। रामजी सकपाल के केवल तीन बेटे, बलराम, आनंदराव और भीमराव और दो बेटियाँ मंजुला और तुलासा ही इन कठिन हालातों मे जीवित बच पाये। अपने भाइयों और बहनों मे केवल अम्बेडकर ही स्कूल की परीक्षा में सफल हुए और इसके बाद बड़े स्कूल मे जाने में सफल हुये। अपने एक देशस्त ब्राह्मण शिक्षक महादेव अम्बेडकर जो उनसे विशेष स्नेह रखते थे के कहने पर अम्बेडकर ने अपने नाम से सकपाल हटाकर अम्बेडकर जोड़ लिया जो उनके गांव के नाम "अंबावडे" पर आधारित था। रामजी सकपाल ने १८९८ मे पुनर्विवाह कर लिया और परिवार के साथ मुंबई (तब बंबई )चले आये। यहाँ अम्बेडकर एल्फिंस्टोन रोड पर स्थित गवर्न्मेंट हाई स्कूल के पहले अछूत छात्र बने।[3] पढा़ई में अपने उत्कृष्ट प्रदर्शन के बावजूद, अम्बेडकर लगातार अपने विरुद्ध हो रहे इस अलगाव और, भेदभाव से व्यथित रहे। १९०७ में मैट्रिक परीक्षा पास करने के बाद अम्बेडकर ने बंबई विश्वविद्यालय में प्रवेश लिया और इस तरह वो भारत में कॉलेज में प्रवेश लेने वाले पहले अस्पृश्य बन गये। उनकी इस सफलता से उनके पूरे समाज मे एक खुशी की लहर दौड़ गयी , और बाद में एक सार्वजनिक समारोह उनका सम्मान किया गया इसी समारोह में उनके एक शिक्षक कृषणजी अर्जुन केलूसकर ने उन्हें महात्मा बुद्धकी जीवनी भेंट की, श्री केलूसकर, एक मराठा जाति के विद्वान थे। अम्बेडकर की सगाई एक साल पहले हिंदू रीति के अनुसार दापोली की, एक नौ वर्षीय लड़की, रमाबाई से तय की गयी थी।[3] १९०८ में, उन्होंने एलिफिंस्टोन कॉलेज में प्रवेश लिया और बड़ौदा के गायकवाड़ शासक सहयाजी राव तृतीय से संयुक्त राज्य अमेरिका मे उच्च अध्धयन के लिये एक पच्चीस रुपये प्रति माह का वजीफा़ प्राप्त किया। १९१२ में उन्होंने राजनीतिक विज्ञान और अर्थशास्त्र में अपनी डिग्री प्राप्त की, और बड़ौदा राज्य सरकार की नौकरी को तैयार हो गये। उनकी पत्नी ने अपने पहले बेटे यशवंत को इसी वर्ष जन्म दिया। अम्बेडकर अपने परिवार के साथ बड़ौदा चले आये पर जल्द ही उन्हें अपने पिता की बीमारी के चलते बंबई वापस लौटना पडा़, जिनकी मृत्यु २ फरवरी १९१३ को हो गयी। शिक्षागायकवाड शासक ने संयुक्त राज्य अमेरिका के कोलंबिया विश्वविद्यालय मे जाकर अध्ययन के लिये अम्बेडकर का चयन किया गया साथ ही इसके लिये एक ११.५ डॉलर प्रति मास की छात्रवृत्ति भी प्रदान की। न्यूयॉर्क शहर में आने के बाद, अम्बेडकर को राजनीति विज्ञान विभाग के स्नातक अध्ययन कार्यक्रम में प्रवेश दे दिया गया। शयनशाला मे कुछ दिन रहने के बाद, वे भारतीय छात्रों द्वारा चलाये जा रहे एक आवास क्लब मे रहने चले गए और उन्होने अपने एक पारसी मित्र नवल भातेना के साथ एक कमरा ले लिया। १९१६ में, उन्हे उनके एक शोध के लिए पी. एच.डी. से सम्मानित किया गया। इस शोध को अंततः उन्होंने पुस्तक "इवोल्युशन ओफ प्रोविन्शिअल फिनान्स इन ब्रिटिश इंडिया" के रूप में प्रकाशित किया। हालाँकि उनकी पहला प्रकाशित काम, एक लेख जिसका शीर्षक, भारत में जाति : उनकी प्रणाली , उतपत्ति और विकास है। अपनी डाक्टरेट की डिग्री लेकर अम्बेडकर लंदन चले गये जहाँ उन्होने ग्रे'स इन और लंदन स्कूल ऑफ इकॉनॉमिक्स में कानून का अध्ययन और अर्थशास्त्र में डॉक्टरेट शोध की तैयारी के लिये अपना नाम लिखवा लिया। अगले वर्ष छात्रवृत्ति की समाप्ति के चलते मजबूरन उन्हें अपना अध्ययन अस्थायी तौर बीच मे ही छोड़ कर भारत वापस लौटना पडा़ ये विश्व युद्ध प्रथम का काल था।बड़ौदा राज्य के सेना सचिव के रूप में काम करते हुये अपने जीवन मे अचानक फिर से आये भेदभाव से अम्बेडकर उदास हो गये, और अपनी नौकरी छोड़ एक निजी ट्यूटर और लेखाकार के रूप में काम करने लगे। यहाँ तक कि अपनी परामर्श व्यवसाय भी आरंभ किया जो उनकी सामाजिक स्थिति के कारण विफल रहा। अपने एक अंग्रेज जानकार बंबई के पूर्व राज्यपाल लॉर्ड सिडनेम, के कारण उन्हें बंबई के सिडनेम कॉलेज ऑफ कॉमर्स एंड इकोनोमिक्स मे राजनीतिक अर्थव्यवस्था के प्रोफेसर के रूप में नौकरी मिल गयी। १९२०में कोल्हापुर के महाराजा अपने पारसी मित्र के सहयोग और अपनी बचत के कारण वो एक बार फिर से इंग्लैंड वापस जाने में सक्षम हो गये। १९२३ में उन्होंने अपना शोध प्रोब्लेम्स ऑफ द रुपी (रुपये की समस्यायें) पूरा कर लिया। उन्हें लंदन विश्वविद्यालय द्वारा डॉक्टर ऑफ साईंस की उपाधि प्रदान की गयी। और उनकी कानून का अध्ययन पूरा होने के, साथ ही साथ उन्हें ब्रिटिश बार मे बैरिस्टर के रूप में प्रवेश मिल गया। भारत वापस लौटते हुये अम्बेडकर तीन महीने जर्मनी में रुके, जहाँ उन्होने अपना अर्थशास्त्र का अध्ययन, बॉन विश्वविद्यालय में जारी रखा। उन्हे औपचारिक रूप से ८ जून १९२७ को कोलंबिया विश्वविद्यालय द्वारा पी एच.डी.प्रदान की गयी। छुआछूत के विरुद्ध संघर्षभारत सरकार अधिनियम १९१९, तैयार कर रही साउथबोरोह समिति के समक्ष, भारत के एक प्रमुख विद्वान के तौर पर अम्बेडकर को गवाही देने के लिये आमंत्रित किया गया। इस सुनवाई के दौरान, अम्बेडकर ने दलितों और अन्य धार्मिक समुदायों के लिये पृथक निर्वाचिका (separate electorates) और आरक्षण देने की वकालत की। १९२० में, बंबई में, उन्होंने साप्ताहिक मूकनायक के प्रकाशन की शुरूआत की। यह प्रकाशन जल्द ही पाठकों मे लोकप्रिय हो गया, तब्, अम्बेडकर ने इसका इस्तेमाल रूढ़िवादी हिंदू राजनेताओं व जातीय भेदभाव से लड़ने के प्रति भारतीय राजनैतिक समुदाय की अनिच्छा की आलोचना करने के लिये किया। उनके दलित वर्ग के एक सम्मेलन के दौरान दिये गये भाषण ने कोल्हापुर राज्य के स्थानीय शासक शाहू चतुर्थ को बहुत प्रभावित किया, जिनका अम्बेडकर के साथ भोजन करना रूढ़िवादी समाज मे हलचल मचा गया। अम्बेडकर ने अपनी वकालत अच्छी तरह जमा ली, और बहिष्कृत हितकारिणी सभा की स्थापना भी की जिसका उद्देश्य दलित वर्गों में शिक्षा का प्रसार और उनके सामाजिक आर्थिक उत्थान के लिये काम करना था। सन् १९२६ में, वो बंबई विधान परिषद के एक मनोनीत सदस्य बन गये। सन १९२७ में डॉ. अम्बेडकर ने छुआछूत के खिलाफ एक व्यापक आंदोलन शुरू करने का फैसला किया। उन्होंने सार्वजनिक आंदोलनों और जुलूसों के द्वारा, पेयजल के सार्वजनिक संसाधन समाज के सभी लोगों के लिये खुलवाने के साथ ही उन्होनें अछूतों को भी हिंदू मंदिरों में प्रवेश करने का अधिकार दिलाने के लिये भी संघर्ष किया। उन्होंने महड में अस्पृश्य समुदाय को भी शहर की पानी की मुख्य टंकी से पानी लेने का अधिकार दिलाने कि लिये सत्याग्रह चलाया।१ जनवरी १९२७ को डॉ अम्बेडकर ने द्वितीय आंग्ल - मराठा युद्ध, की कोरेगाँव की लडा़ई के दौरान मारे गये भारतीय सैनिकों के सम्मान में कोरेगाँव विजय स्मारक मे एक समारोह आयोजित किया। यहाँ महार समुदाय से संबंधित सैनिकों के नाम संगमरमर के एक शिलालेख पर खुदवाये। १९२७ में, उन्होंने अपना दूसरी पत्रिका बहिष्कृत भारत शुरू की, और उसके बाद रीक्रिश्टेन्ड जनता की। उन्हें बाँबे प्रेसीडेंसी समिति मे सभी यूरोपीय सदस्यों वाले साइमन आयोग १९२८ में काम करने के लिए नियुक्त किया गया। इस आयोग के विरोध मे भारत भर में विरोध प्रदर्शन हुये, और जबकि इसकी रिपोर्ट को ज्यादातर भारतीयों द्वारा नजरअंदाज कर दिया गया, डॉ अम्बेडकर ने अलग से भविष्य के संवैधानिक सुधारों के लिये सिफारिशों लिखीं। पूना संधिअब तक डॉ अम्बेडकर आज तक की सबसे बडी़ अछूत राजनीतिक हस्ती बन चुके थे। उन्होंने मुख्यधारा के महत्वपूर्ण राजनीतिक दलों की जाति व्यवस्था के उन्मूलन के प्रति उनकी कथित उदासीनता की कटु आलोचना की। अम्बेडकर ने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस और उसके नेता मोहनदास गांधी(महात्मा गांधी) की आलोचना की, उन्होने उन पर अस्पृश्य समुदाय को एक करुणा की वस्तु के रूप मे प्रस्तुत करने का आरोप लगाया। अम्बेडकर ब्रिटिश शासन की विफलताओं से भी असंतुष्ट थे, उन्होने अस्पृश्य समुदाय के लिये एक ऐसी अलग राजनैतिक पहचान की वकालत की जिसमे कांग्रेस और ब्रिटिश दोनों का ही कोई दखल ना हो। 8 अगस्त, 1930 को एक शोषित वर्ग के सम्मेलन के दौरान अम्बेडकर ने अपनी राजनीतिक दृष्टि को दुनिया के सामने रखा, जिसके अनुसार शोषित वर्ग की सुरक्षा उसके सरकार और कांग्रेस दोनों से स्वतंत्र होने मे है।हमें अपना रास्ता स्वयँ बनाना होगा और स्वयँ ... राजनीतिक शक्ति शोषितो की समस्याओं का निवारण नहीं हो सकती, उनका उद्धार समाज मे उनका उचित स्थान पाने मे निहित है। उनको अपना रहने का बुरा तरीका बदलना होगा.... उनको शिक्षित होना चाहिए .... एक बड़ी आवश्यकता उनकी हीनता की भावना को झकझोरने, और उनके अंदर उस दैवीय असंतोष की स्थापना करने की है जो सभी उँचाइयों का स्रोत है।[2]इस भाषण में अम्बेडकर ने कांग्रेस और गांधी द्वारा चलाये गये नमक सत्याग्रह की शुरूआत की आलोचना की। अम्बेडकर की आलोचनाओं और उनके राजनीतिक काम ने उसको रूढ़िवादी हिंदुओं के साथ ही कांग्रेस के कई नेताओं मे भी बहुत अलोकप्रिय बना दिया, यह वही नेता थे जो पहले छुआछूत की निंदा करते थे और इसके उन्मूलन के लिये जिन्होने देश भर में काम किया था। इसका मुख्य कारण था कि ये "उदार" राजनेता आमतौर पर अछूतों को पूर्ण समानता देने का मुद्दा पूरी तरह नहीं उठाते थे। अम्बेडकर की अस्पृश्य समुदाय मे बढ़ती लोकप्रियता और जन समर्थन के चलते उनको 1931 मे लंदन में दूसरे गोलमेज सम्मेलन में, भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया। यहाँ उनकी अछूतों को पृथक निर्वाचिका देने के मुद्दे पर तीखी बहस हुई। धर्म और जाति के आधार पर पृथक निर्वाचिका देने के प्रबल विरोधी गांधी ने आशंका जताई, कि अछूतों को दी गयी पृथक निर्वाचिका, हिंदू समाज की भावी पीढी़ को हमेशा के लिये विभाजित कर देगी। 1932 मे जब ब्रिटिशों ने अम्बेडकर के साथ सहमति व्यक्त करते हुये अछूतों को पृथक निर्वाचिका देने की घोषणा की,[4][5] तब गांधी ने इसके विरोध मे पुणे की यरवदा सेंट्रल जेल में आमरण अनशन शुरु कर दिया। गाँधी ने रूढ़िवादी हिंदू समाज से सामाजिक भेदभाव और अस्पृश्यता को खत्म करने तथा, हिंदुओं की राजनीतिक और सामाजिक एकता की बात की। गांधी के अनशन को देश भर की जनता से घोर समर्थन मिला और रूढ़िवादी हिंदू नेताओं, कांग्रेस के नेताओं और कार्यकर्ताओं जैसे पवलंकर बालू और मदन मोहन मालवीय ने अम्बेडकर और उनके समर्थकों के साथ यरवदा मे संयुक्त बैठकें कीं। अनशन के कारण गांधी की मृत्यु होने की स्थिति मे, होने वाले सामाजिक प्रतिशोध के कारण होने वाली अछूतों की हत्याओं के डर से और गाँधी जी के समर्थकों के भारी दवाब के चलते अंबेडकर ने अपनी पृथक निर्वाचिका की माँग वापस ले ली। इसके एवज मे अछूतों को सीटों के आरक्षण , मंदिरों में प्रवेश/पूजा के अधिकार एवं छूआ-छूत ख़तम करने की बात स्वीकार कर ली गयी । गाँधी ने इस उम्मीद पर की बाकि सभी स्वर्ण भी पूना संधि का आदर कर , सभी शर्ते मान लेंगे अपना अनशन समाप्त कर दिया। आरक्षण सिस्टम में पहले दलित अपने लिए संभावित उमीदवारों में से चुनाव द्वारा (केवल दलित) चार संभावित उमीदवार चुनते । इन चार उमीदवारों में से फिर संयुक्त निर्वाचन चुनाव (सभी धर्म \ जाती) द्वारा एक विजेता चुना जाता । इस आधार पर सिर्फ एक बार सन 1937 में चुनाव हुए । अम्बेडकर 20-25 साल के लिया आरक्षण चाहते थे लेकिन गाँधी के अड़े रहने के कारण आरक्षण केवल 5 साल के लागु हुआ। पृथक निर्वाचन में दलित दो वोट देता एक जनरल कास्ट के उम्मीदवार को ओर दूसरा दलित(पृथक) उम्मीदवार को। ऐसी स्थिति में दलितों द्वारा चुना गया दलित उम्मीदवार दलितों की समस्या को अच्छी तरह से तो रख सकता था किन्तु गैर उम्मीदवार के लिए यह जरूरी नहीं था कि उनकी समस्याओं के समाधान का प्रयास भी करता। बाद मे अम्बेडकर ने गाँधी जी की आलोचना करते हुये उनके इस अनशन को अछूतों को उनके राजनीतिक अधिकारों से वंचित करने और उन्हें उनकी माँग से पीछे हटने के लिये दवाब डालने के लिये गांधी का खेला एक नाटक करार दिया। असली महात्मा तो ज्योति राव फुले थे । राजनीतिक जीवन1936 में, अम्बेडकर ने स्वतंत्र लेबर पार्टी की स्थापना की, जो 1937 में केन्द्रीय विधान सभा चुनावों मे 15 सीटें जीती। उन्होंने अपनी पुस्तक जाति के विनाश भी इसी वर्ष प्रकाशित की जो उनके न्यूयॉर्क मे लिखे एक शोधपत्र पर आधारित थी। इस सफल और लोकप्रिय पुस्तक मे अम्बेडकर ने हिंदू धार्मिक नेताओं और जाति व्यवस्था की जोरदार आलोचना की। उन्होंने अस्पृश्य समुदाय के लोगों को गाँधी द्वारा रचित शब्द हरिजन पुकारने के कांग्रेस के फैसले की कडी़ निंदा की।[6] अम्बेडकर ने रक्षा सलाहकार समिति और वाइसराय की कार्यकारी परिषद के लिए श्रम मंत्री के रूप में सेवारत रहे। 1941 और 1945 के बीच में उन्होंने बड़ी संख्या में अत्यधिक विवादास्पद पुस्तकें और पर्चे प्रकाशित किये जिनमे ‘थॉट्स ऑन पाकिस्तान’ भी शामिल है, जिसमें उन्होनेमुस्लिम लीग की मुसलमानों के लिए एक अलग देश पाकिस्तान की मांग की आलोचना की। वॉट कॉंग्रेस एंड गांधी हैव डन टू द अनटचेबल्स (काँग्रेस और गान्धी ने अछूतों के लिये क्या किया) के साथ, अम्बेडकर ने गांधी और कांग्रेस दोनो पर अपने हमलों को तीखा कर दिया उन्होने उन पर ढोंग करने का आरोप लगाया।[7] उन्होने अपनी पुस्तक ‘हू वर द शुद्राज़?’( शुद्र कौन थे?) के द्वारा हिंदू जाति व्यवस्था के पदानुक्रम में सबसे नीची जाति यानी शुद्रों के अस्तित्व मे आने की व्याख्या की. उन्होंने इस बात पर भी जोर दिया कि किस तरह से अछूत, शुद्रों से अलग हैं। अम्बेडकर ने अपनी राजनीतिक पार्टी को अखिल भारतीय अनुसूचित जाति फेडरेशन मे बदलते देखा, हालांकि 1946 में आयोजित भारत के संविधान सभा के लिए हुये चुनाव में इसने खराब प्रदर्शन किया। 1948 में हू वर द शुद्राज़? की उत्तरकथा द अनटचेबलस: ए थीसिस ऑन द ओरिजन ऑफ अनटचेबिलिटी (अस्पृश्य: अस्पृश्यता के मूल पर एक शोध) मे अम्बेडकर ने हिंदू धर्म को लताड़ा। हिंदू सभ्यता .... जो मानवता को दास बनाने और उसका दमन करने की एक क्रूर युक्ति है और इसका उचित नाम बदनामी होगा। एक सभ्यता के बारे मे और क्या कहा जा सकता है जिसने लोगों के एक बहुत बड़े वर्ग को विकसित किया जिसे... एक मानव से हीन समझा गया और जिसका स्पर्श मात्र प्रदूषण फैलाने का पर्याप्त कारण है?[7] अम्बेडकर इस्लाम और दक्षिण एशिया में उसकी रीतियों के भी आलोचक थे। उन्होने भारत विभाजन का तो पक्ष लिया पर मुस्लिम समाज मे व्याप्त बाल विवाह की प्रथा और महिलाओं के साथ होने वाले दुर्व्यवहार की घोर निंदा की। उन्होंने कहा, बहुविवाह और रखैल रखने के दुष्परिणाम शब्दों में व्यक्त नहीं किये जा सकते जो विशेष रूप से एक मुस्लिम महिला के दुःख के स्रोत हैं। जाति व्यवस्था को ही लें, हर कोई कहता है कि इस्लाम गुलामी और जाति से मुक्त होना चाहिए, जबकि गुलामी अस्तित्व में है और इसे इस्लाम और इस्लामी देशों से समर्थन मिला है। हालाँकि कुरान में वर्णित ग़ुलामों के साथ उचित और मानवीय व्यवहार के बारे में पैगंबर के विचार प्रशंसायोग्य हैं लेकिन, इस्लाम में ऐसा कुछ नहीं है जो इस अभिशाप के उन्मूलन का समर्थन करता हो। अगर गुलामी खत्म भी हो जाये पर फिर भी मुसलमानों के बीच जाति व्यवस्था रह जायेगी।[8]उन्होंने लिखा कि मुस्लिम समाज मे तो हिंदू समाज से भी अधिक सामाजिक बुराइयाँ हैं और मुसलमान उन्हें " भाईचारे " जैसे नरम शब्दों के प्रयोग से छुपाते हैं। उन्होंने मुसलमानो द्वारा अर्ज़ल वर्गों के खिलाफ भेदभाव जिन्हें " निचले दर्जे का " माना जाता था के साथ ही मुस्लिम समाज में महिलाओं के उत्पीड़न की दमनकारी पर्दा प्रथा की भी आलोचना की। उन्होंने कहा हालाँकि पर्दा हिंदुओं मे भी होता है पर उसे धर्मिक मान्यता केवल मुसलमानों ने दी है। उन्होंने इस्लाम मे कट्टरता की आलोचना की जिसके कारण इस्लाम की नातियों का अक्षरक्ष अनुपालन की बद्धता के कारण समाज बहुत कट्टर हो गया है और उसे को बदलना बहुत मुश्किल हो गया है। उन्होंने आगे लिखा कि भारतीय मुसलमान अपने समाज का सुधार करने में विफल रहे हैं जबकि इसके विपरीत तुर्की जैसे देशों ने अपने आपको बहुत बदल लिया है।[8] "सांप्रदायिकता" से पीड़ित हिंदुओं और मुसलमानों दोनों समूहों ने सामाजिक न्याय की माँग की उपेक्षा की है।[8]हालांकि वे मोहम्मद अली जिन्ना और मुस्लिम लीग की विभाजनकारी सांप्रदायिक रणनीति के घोर आलोचक थे पर उन्होने तर्क दिया कि हिंदुओं और मुसलमानों को पृथक कर देना चाहिए और पाकिस्तान का गठन हो जाना चाहिये क्योकि एक ही देश का नेतृत्व करने के लिए, जातीय राष्ट्रवाद के चलते देश के भीतर और अधिक हिंसा पनपेगी। उन्होंने हिंदू और मुसलमानों के सांप्रदायिक विभाजन के बारे में अपने विचार के पक्ष मे ऑटोमोन साम्राज्य और चेकोस्लोवाकिया के विघटन जैसी ऐतिहासिक घटनाओं का उल्लेख किया। उन्होंने पूछा कि क्या पाकिस्तान की स्थापना के लिये पर्याप्त कारण मौजूद थे? और सुझाव दिया कि हिंदू और मुसलमानों के बीच के मतभेद एक कम कठोर कदम से भी मिटाना संभव हो सकता था। उन्होंने लिखा है कि पाकिस्तान को अपने अस्तित्व का औचित्य सिद्ध करना चाहिये। कनाडा जैसे देशों मे भी सांप्रदायिक मुद्दे हमेशा से रहे हैं पर आज भी अंग्रेज और फ्रांसीसी एक साथ रहते हैं, तो क्या हिंदु और मुसलमान भी साथ नहीं रह सकते। उन्होंने चेताया कि दो देश बनाने के समाधान का वास्तविक क्रियान्वयन अत्यंत कठिनाई भरा होगा। विशाल जनसंख्या के स्थानान्तरण के साथ सीमा विवाद की समस्या भी रहेगी। भारत की स्वतंत्रता के बाद होने वाली हिंसा को ध्यान मे रख कर यह भविष्यवाणी कितनी सही थी|| संविधान निर्माणअपने विवादास्पद विचारों, और गांधी और कांग्रेस की कटु आलोचना के बावजूद अम्बेडकर की प्रतिष्ठा एक अद्वितीय विद्वान और विधिवेत्ता की थी जिसके कारण जब, 15 अगस्त, 1947 में भारत की स्वतंत्रता के बाद, कांग्रेस के नेतृत्व वाली नई सरकार अस्तित्व मे आई तो उसने अम्बेडकर को देश का पहले कानून मंत्री के रूप में सेवा करने के लिए आमंत्रित किया, जिसे उन्होंने स्वीकार कर लिया। 29 अगस्त 1947 को, अम्बेडकर को स्वतंत्र भारत के नए संविधान की रचना कि लिए बनी के संविधान मसौदा समिति के अध्यक्ष पद पर नियुक्त किया गया। अम्बेडकर ने मसौदा तैयार करने के इस काम मे अपने सहयोगियों और समकालीन प्रेक्षकों की प्रशंसा अर्जित की। इस कार्य में अम्बेडकर का शुरुआती बौद्ध संघ रीतियों और अन्य बौद्ध ग्रंथों का अध्ययन बहुत काम आया।संघ रीति मे मतपत्र द्वारा मतदान, बहस के नियम, पूर्ववर्तिता और कार्यसूची के प्रयोग, समितियाँ और काम करने के लिए प्रस्ताव लाना शामिल है। संघ रीतियाँ स्वयं प्राचीन गणराज्यों जैसे शाक्य और लिच्छवि की शासन प्रणाली के निदर्श (मॉडल) पर आधारित थीं। अम्बेडकर ने हालांकि उनके संविधान को आकार देने के लिए पश्चिमी मॉडल इस्तेमाल किया है पर उसकी भावना भारतीय है। अम्बेडकर द्वारा तैयार किया गया संविधान पाठ मे संवैधानिक गारंटी के साथ व्यक्तिगत नागरिकों को एक व्यापक श्रेणी की नागरिक स्वतंत्रताओं की सुरक्षा प्रदान की जिनमें, धार्मिक स्वतंत्रता, अस्पृश्यता का अंत और सभी प्रकार के भेदभावों को गैर कानूनी करार दिया गया। अम्बेडकर ने महिलाओं के लिए व्यापक आर्थिक और सामाजिक अधिकारों की वकालत की, और अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के लोगों के लिए सिविल सेवाओं, स्कूलों और कॉलेजों की नौकरियों मे आरक्षण प्रणाली शुरू के लिए सभा का समर्थन भी हासिल किया, भारत के विधि निर्माताओं ने इस सकारात्मक कार्यवाही के द्वारा दलित वर्गों के लिए सामाजिक और आर्थिक असमानताओं के उन्मूलन और उन्हे हर क्षेत्र मे अवसर प्रदान कराने की चेष्टा की जबकि मूल कल्पना मे पहले इस कदम को अस्थायी रूप से और आवश्यकता के आधार पर शामिल करने की बात कही गयी थी. 26 नवंबर, 1949 को संविधान सभा ने संविधान को अपना लिया। अपने काम को पूरा करने के बाद, बोलते हुए, अम्बेडकर ने कहा : मैं महसूस करता हूं कि संविधान, साध्य (काम करने लायक) है, यह लचीला है पर साथ ही यह इतना मज़बूत भी है कि देश को शांति और युद्ध दोनों के समय जोड़ कर रख सके। वास्तव में, मैं कह सकता हूँ कि अगर कभी कुछ गलत हुआ तो इसका कारण यह नही होगा कि हमारा संविधान खराब था बल्कि इसका उपयोग करने वाला मनुष्य अधम था। 1951 मे संसद में अपने हिन्दू कोड बिल के मसौदे को रोके जाने के बाद अम्बेडकर ने मंत्रिमंडल से इस्तीफा दे दिया इस मसौदे मे उत्तराधिकार, विवाह और अर्थव्यवस्था के कानूनों में लैंगिक समानता की मांग की गयी थी। हालांकि प्रधानमंत्री नेहरू, कैबिनेट और कई अन्य कांग्रेसी नेताओं ने इसका समर्थन किया पर संसद सदस्यों की एक बड़ी संख्या इसके खिलाफ़ थी। अम्बेडकर ने 1952 में लोक सभा का चुनाव एक निर्दलीय उम्मीदवार के रूप मे लड़ा पर हार गये। मार्च 1952 मे उन्हें संसद के ऊपरी सदन यानि राज्य सभा के लिए नियुक्त किया गया और इसके बाद उनकी मृत्यु तक वो इस सदन के सदस्य रहे। बौद्ध धर्म मे परिवर्तनडा बी.आर. अम्बेडकर ने दीक्षा भूमि, नागपुर, भारत में ऐतिहासिक बौद्ध धर्मं में परिवर्तन के अवसर पर,15 अक्टूबर 1956 को अपने अनुयायियों के लिए 22 प्रतिज्ञाएँ निर्धारित कीं.800000 लोगों का बौद्ध धर्म में रूपांतरण ऐतिहासिक था क्योंकि यह विश्व का सबसे बड़ा धार्मिक रूपांतरण था.उन्होंने इन शपथों को निर्धारित किया ताकि हिंदू धर्म के बंधनों को पूरी तरह पृथक किया जा सके.ये 22 प्रतिज्ञाएँ हिंदू मान्यताओं और पद्धतियों की जड़ों पर गहरा आघात करती हैं. ये एक सेतु के रूप में बौद्ध धर्मं की हिन्दू धर्म में व्याप्त भ्रम और विरोधाभासों से रक्षा करने में सहायक हो सकती हैं.इन प्रतिज्ञाओं से हिन्दू धर्म,जिसमें केवल हिंदुओं की ऊंची जातियों के संवर्धन के लिए मार्ग प्रशस्त किया गया, में व्याप्त अंधविश्वासों, व्यर्थ और अर्थहीन रस्मों, से धर्मान्तरित होते समय स्वतंत्र रहा जा सकता है. प्रसिद्ध 22 प्रतिज्ञाएँ निम्न हैं:
मृत्यु / महापरिनिर्वाण1948 से, अम्बेडकर मधुमेह से पीड़ित थे। जून से अक्टूबर 1954 तक वो बहुत बीमार रहे इस दौरान वो नैदानिक अवसाद और कमजोर होती दृष्टि से ग्रस्त थे। राजनीतिक मुद्दों से परेशान अम्बेडकर का स्वास्थ्य बद से बदतर होता चला गया और 1955 के दौरान किये गये लगातार काम ने उन्हें तोड़ कर रख दिया। अपनी अंतिम पांडुलिपि बुद्ध और उनके धम्म को पूरा करने के तीन दिन के बाद 6 दिसंबर 1956 को अम्बेडकर की मृत्यु नींद में दिल्ली में उनके घर मे हो गई। 7 दिसंबर को चौपाटी समुद्र तट पर बौद्ध शैली मे अंतिम संस्कार किया गया जिसमें सैकड़ों हजारों समर्थकों, कार्यकर्ताओं और प्रशंसकों ने भाग लिया।मृत्युपरांत अम्बेडकर के परिवार मे उनकी दूसरी पत्नी सविता अम्बेडकर रह गयी थीं जो, जन्म से ब्राह्मण थीं पर उनके साथ ही वो भी धर्म परिवर्तित कर बौद्ध बन गयी थीं। विवाह से पहले उनकी पत्नी का नाम शारदा कबीर था। सविता अम्बेडकर की एक बौद्ध के रूप में सन 2002 में मृत्यु हो गई, अम्बेडकर के पौत्र, प्रकाश यश्वंत अम्बेडकर,भारिपा बहुजन महासंघ का नेतृत्व करते है और भारतीय संसद के दोनों सदनों मे के सदस्य रह चुके है। कई अधूरे टंकलिपित और हस्तलिखित मसौदे अम्बेडकर के नोट और पत्रों में पाए गए हैं। इनमें वैटिंग फ़ोर ए वीसा जो संभवतः 1935-36 के बीच का आत्मकथानात्मक काम है, और अनटचेबल, ऑर द चिल्ड्रन ऑफ इंडियाज़ घेट्टो जो 1951 की जनगणना से संबंधित है। एक स्मारक अम्बेडकर के दिल्ली स्थित उनके घर 26 अलीपुर रोड में स्थापित किया गया है। अम्बेडकर जयंती पर सार्वजनिक अवकाश रखा जाता है। 1990 में उन्हें मरणोपरांत भारत के सर्वोच्च नागरिक सम्मान भारत रत्न से सम्मानित किया गया है। कई सार्वजनिक संस्थान का नाम उनके सम्मान में उनके नाम पर रखा गया है जैसेहैदराबाद, आंध्र प्रदेश का डॉ. अम्बेडकर मुक्त विश्वविद्यालय, बी आर अम्बेडकर बिहार विश्वविद्यालय- मुजफ्फरपुर , डॉ. बाबासाहेब् अम्बेडकर अंतरराष्ट्रीय हवाई अड्डानागपुर में है, जो पहले सोनेगांव हवाई अड्डे के नाम से जाना जाता था। अम्बेडकर का एक बड़ा आधिकारिक चित्र भारतीय संसद भवन में प्रदर्शित किया गया है। मुंबई मे उनके स्मारक हर साल लगभग पाँच लाख लोग उनकी वर्षगांठ (14 अप्रैल) पुण्यतिथि (6 दिसम्बर) और धम्म चक्र परिवर्तन् दिन 14 अक्टूबर नागपुर में, उन्हे अपनी श्रद्धांजलि अर्पित करने के लिए इकट्ठे होते हैं। सैकड़ों पुस्तकालय स्थापित हो गये हैं, और लाखों रुपए की पुस्तकें बेची जाती हैं। अपने अनुयायियों को उनका संदेश था " शिक्षित बनो !!!, संगठित रहो!!!, संघर्ष करो !!!". ग्रामीण जीवन पर अम्बेडकर बनाम गांधीअम्बेडकर, महात्मा गांधी और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के उग्र आलोचक थे. उनके समकालीनों और आधुनिक विद्वानों ने उनके महात्मा गांधी (जो कि पहले भारतीय नेता थे जिन्होने अस्पृश्यता और भेदभाव करने का मुद्दा सबसे पहले उठाया था) के विरोध की आलोचना है।गांधी का दर्शन भारत के पारंपरिक ग्रामीण जीवन के प्रति अधिक सकारात्मक, लेकिन रूमानी था, और उनका दृष्टिकोण अस्पृश्यों के प्रति भावनात्मक था उन्होने उन्हें हरिजनकह कर पुकारा। अम्बेडकर ने इस विशेषण को सिरे से अस्वीकार कर दिया। उन्होंने अपने अनुयायियों को गांव छोड़ कर शहर जाकर बसने और शिक्षा प्राप्त करने के लिए प्रेरित किया। आलोचना और विरासतअम्बेडकर की सामाजिक और राजनैतिक सुधारक की विरासत का आधुनिक भारत पर गहरा प्रभाव पड़ा है। स्वतंत्रता के बाद के भारत मे उनकी सामाजिक और राजनीतिक सोच को सारे राजनीतिक हलके का सम्मान हासिल हुआ। उनकी इस पहल ने जीवन के विभिन्न क्षेत्रों मे आज के भारत की सोच को प्रभावित किया। उनकी यह् सोच आज की सामाजिक, आर्थिक नीतियों, शिक्षा, कानून और सकारात्मक कार्रवाई के माध्यम से प्रदर्शित होती है। एक विद्वान के रूप में उनकी ख्याति उनकी नियुक्ति स्वतंत्र भारत के पहले कानून मंत्री और संविधान मसौदा समिति के अध्यक्ष के रूप में कराने मे सहायक सिद्ध हुयी। उन्हें व्यक्ति की स्वतंत्रता में अटूट विश्वास था और उन्होने समान रूप से रूढ़िवादी और जातिवादी हिंदू समाज और इस्लाम की संकीर्ण और कट्टर नीतियों की आलोचना की है। उसकी हिंदू और इस्लाम की निंदा ने उसको विवादास्पद और अलोकप्रिय बनाया है, हालांकि उनके बौद्ध धर्म मे परिवर्तित होने के बाद भारत में बौद्ध दर्शन में लोगों की रुचि बढ़ी है।अम्बेडकर के राजनीतिक दर्शन के कारण बड़ी संख्या में दलित राजनीतिक दल, प्रकाशन और कार्यकर्ता संघ अस्तित्व मे आये है जो पूरे भारत में सक्रिय रहते हैं, विशेष रूप से महाराष्ट्र में। उनके दलित बौद्ध आंदोलन को बढ़ावा देने से बौद्ध दर्शन भारत के कई भागों में पुनर्जागरित हुआ है। दलित कार्यकर्ता समय समय पर सामूहिक धर्म परिवर्तन के समारोह आयोजित उसी तरह करते रहते हैं जिस तरह अम्बेडकर ने 1956 मे नागपुर मे आयोजित किया था। कुछ विद्वानों, जिनमें से कुछ प्रभावित जातियों से है का विचार है कि अंग्रेज अधिकतर जातियों को एक नज़र से देखते थे और अगर उनका राज जारी रहता तो समाज से काफी बुराईयों को समाप्त किया जा सकता था। यह राय ज्योतिबा फुले समेत कई थी सामाजिक कार्यकर्ताओं ने रखी है। नारायण राव काजरोलकर ने अम्बेडकर की आलोचना की है क्योंकि उन्हें विश्वास था कि वे खर्च बजाय सब लोगों के बीच, सिर्फ अपनी ही जाति यानि महार पर खर्च करने मे करते थे। सीताराम नारायण शिवतारकर भी इससे सहमत है। आधुनिक भारत में कुछ लोग, अम्बेडकर के द्वारा शुरू किए गए आरक्षण को अप्रासांगिक और प्रतिभा विरोधी मानते हैं। अम्बेडकर के बादपिछले वर्षों में लगातार बौद्ध समूहों और रूढ़िवादी हिंदुओं के बीच हिंसक संघर्ष हुये है. 1994 में मुंबई में जब किसी ने अम्बेडकर की प्रतिमा के गले में जूते की माला लटका कर उनका अपमान किया था तो चारों ओर एक सांप्रदायिक हिंसा फैल गयी थी, और हड़ताल के कारण शहर एक सप्ताह से अधिक तक बुरी तरह प्रभावित हुआ था। जब अगले वर्ष इसी तरह की गड़बड़ी हुई तो एक अम्बेडकर प्रतिमा को तोड़ा गया। तमिलनाडु में ऊंची जाति के समूह भी बौद्धों के खिलाफ हिंसा में लगे हुए हैं। इसके अलावा, कुछ परिवर्तित बौद्धों ने हिंदुओं के खिलाफ मोर्चा खोल दिया (2006, महाराष्ट्र में दलितों द्वारा विरोध) और हिंदू मंदिरों मे गन्दगी फैला दी, और देवताओं के स्थान पर अम्बेडकर के चित्र लगा दिये। एक कट्टरपंथी अम्बेडकरवादी संस्था बौद्ध पैंथर्स मूवमेंट ने तो अम्बेडकर के बौद्ध धर्म के आलोचकों की हत्या तक करने का प्रयास किया है। |
Dr.B.R Ambedkar & Mahar Caste
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The Mahars are an important social group within the Indian state of Maharashtra state and surrounding states. A grouping of related endogamous castes, the Mahar are the largest scheduled caste group in Maharashtra. In the early 1980s, the Mahar community was estimated to make up about 9% of the population of the state of Maharashtra.. According to Mr. R.V. Russell, "the most probable meaning of Mahārāshtra would therefore seem to be ‘The country of the Mahārs.’".
The Mahars traditionally lived on the outskirts of villages and performed a number of tasks related to the boundaries of the community.In the 20th century significant numbers of Mahars began to leave their traditional villages and move into the urban centers of India in search of better employment and educational opportunities. On October 14, 1956, Dr. B.R. Ambedkar, the most notable leader of the Mahars, converted to Buddhism along with thousands of his followers. After this incident, almost the whole caste has converted to Buddhism and they are no longer Mahars after the conversion.
Ancient History of mahar
The highest division are the Somvanshis or children of the moon; these claim to have taken part with the Pāndavas against the Kauravas in the [133]war of the Mahābhārata, and subsequently to have settled in Mahārāshtra
martial races-Mahar regiment
Mahar are one of the martial races of the India.they given victory to britishers in afganistan and mahar regiment is one of the bravery arm of independent India.Mahar community has charcteristics of warrior like appearance.they are strong ,broad shoulders and tall and they easily identified by their features of strong athletic body,Skin color of mahars are mostly wheatish or yellow or fair.
The highest division are the Somvanshis or children of the moon; these claim to have taken part with the Pāndavas against the Kauravas in the [133]war of the Mahābhārata, and subsequently to have settled in Mahārāshtra The British faced fierce resistance in some regions while easily conquering some others. The British officials sought 'martial races' accustomed to hunting or agricultural cultures from hilly or mountainous regions with a history of conflict. Still others were excluded due to their 'ease of living' or branded as seditious agitators. The doctrine of 'martial races' postulated that the qualities that make a useful soldier are inherited and that most Indians, with the exception of the specified groups, did not have the requisite genes that would make them warriors.
The Mahars have excelled in military services for the last several centuries and Shivaji recruited a large number of Mahars into his army in the 17th century. During the colonial period, a large number of Mahars were recruited for military duties by the East India Company and the British Raj. This martial tradition has continued and has found expression in the organization of a Mahar Regiment by the Indian Army in 1941.
The Imperial Gazetteer of India, writing about Nagpur district, India, described the social status of the Mahars in the early 1900s:
“Mahars form a sixth of the whole population, the great majority being cultivators and laborers. The rural Mahar is still considered impure, and is not allowed to drink from the village well, nor his children may sit in school with those of the Hindu castes. But there are traces of decay of this tendency, as many Mahars have become wealthy and risen in the world.”
Religion
Traditionally considered lower in the Hindu caste system, during the 20th century a number of Mahars converted to Buddhism, including one of the most prominent Mahars Dr. B. R. Ambedkar. Ambedkar, the first individual from a traditionally untouchable caste to receive a university education, encouraged Mahars to leave Hinduism in protest of their caste status. Mahars who have converted to Buddhism are referred to as 'Navbuddha' (Neobuddhists). Some Buddhist leaders among the population have expressed a desire for the 'Mahar' label to no longer be applied to Buddhist converts.
Dr.B.R.Ambedkar written a book the untouchable in which he told that mahars were the naga people of india who were Buddhist by their religion. Mahars are earliest Aryans who came to Maharashtra they given lower status in Hinduism because they were against Brahmanism and cast system.
History
It is clear that Mahars were among the earliest inhabitants of the Marathi-speaking area of India, if not the original dwellers. Their myths reinforce the epithet bhumiputra, "son of the soil," which implies original ownership of the land. The first Mahar to figure in history is Chokhamela, a fourteenth-century poet-saint in the devotional religious tradition that allowed participation by all castes. Chokhamela, the Untouchable Mahar, along with his wife, her brother, and their son are all historic figures in the Warkari cult. The sixteenth-century Brahman poet, Eknath, wrote more than forty poems as if he were a Mahar, underlining their importance to the everyday world of that time. In the seventeenth century, Mahars were part of the armies of the Maratha king Shivaji, and in the late eighteenth century and the nineteenth Century, Mahars joined the British armed forces and served until the army was reorganized on a "martial peoples" basis in the late nineteenth century. Former army Mahars were the first to petition the British government for redress and for equal treatment.
Mahars who worked on the railways or in the ammunition factories, who were thus free from traditional village work, created a receptive body of urban workers who were ready to join a movement for higher status and even equality.
There were a number of local leaders in Poona and Nagpur, but Bhimrao Ramji is still seen by Mahars, Buddhists, and many other educated Untouchables as the supreme example of Untouchable achievement. Statues of Dr. B. R. Ambedkar dot the landscape of Maharashtra, and he is often shown with a book in his hand, symbolizing the constitution of India, for his crowning achievement was to serve as chairman of the Drafting Committee of the Constitution and as law minister in independent India's first cabinet.
Mahars were the largest Untouchable caste in Maharashtra, comprising 9 percent of that area's population. Although the majority have converted to Buddhism, some converted to Christianity earlier than Buddhist conversion by B.R. Ambedkar. Many were converted to Christianity for money and food by the missionaries like Ahmednagar, where Mahar Christians are more than Mahar Buddhist. According to history Mahar evangelized or converted by British missionaries and American missionary in 1800 CE. Mahar Christian also found in many parts in Maharashtra such as Solapur, Pune, Raigad, Aurangabad, but majority of Mahar Christians are in Ahmednagar. Mahar Christians has different identity. The cultural relations of those remaining in the villages have not changed. Mahars traditionally were in opposition to Mangs, an Untouchable caste of rope makers seen as lower than Mahars. The Chambhars, a caste of leather workers, were held to be of higher status than Mahars. The other two major blocks of castes in Maharashtra are Brahmans, who are seen as the theoreticians of the discriminatory practices against Untouchables and the basic enemy, and Marathas, landowning agriculturists who in the current period are the chief instigators of violence against Untouchables and Buddhists who attempt to free themselves from village duties. |
Dr. B.R. Ambedkar
April 14, 1891 to December 6, 1956 Dr. B.R. Ambedkar was elected as the chairman of the drafting committee that was constituted by the Constituent Assembly to draft a constitution for the independent India; he was the first Law Minister of India; conferred Bharat Ratna in 1990. Dr. B.R. Ambedkar is viewed as messiah of dalits and downtrodden in India. He was the chairman of the drafting committee that was constituted by the Constituent Assembly in 1947 to draft a constitution for the independent India. He played a seminal role in the framing of the constitution. Bhimrao Ambedkar was also the first Law Minister of India. For his yeoman service to the nation, B.R. Ambedkar was bestowed with Bharat Ratna in 1990.Dr.Bhimrao Ambedkar was born on April 14, 1891 in Mhow (presently in Madhya Pradesh). He was the fourteenth child of Ramji and Bhimabai Sakpal Ambavedkar. B.R. Ambedkar belonged to the "untouchable" Mahar Caste. His father and grandfather served in the British Army. In those days, the government ensured that all the army personnel and their children were educated and ran special schools for this purpose. This ensured good education for Bhimrao Ambedkar, which would have otherwise been denied to him by the virtue of his caste. Bhimrao Ambedkar experienced caste discrimination right from the childhood. After his retirement, Bhimrao's father settled in Satara Maharashtra. Bhimrao was enrolled in the local school. Here, he had to sit on the floor in one corner in the classroom and teachers would not touch his notebooks. In spite of these hardships, Bhimrao continued his studies and passed his Matriculation examination from Bombay University with flying colours in 1908. Bhim Rao Ambedkar joined the Elphinstone College for further education. In 1912, he graduated in Political Science and Economics from Bombay University and got a job in Baroda.In 1913, Bhimrao Ambedkar lost his father. In the same year Maharaja of Baroda awarded scholarship to Bhim Rao Ambedkar and sent him to America for further studies. Bhimrao reached New York in July 1913. For the first time in his life, Bhim Rao was not demeaned for being a Mahar. He immersed himself in the studies and attained a degree in Master of Arts and a Doctorate in Philosophy from Columbia University in 1916 for his thesis "National Dividend for India: A Historical and Analytical Study." From America, Dr.Ambedkar proceeded to London to study economics and political science. But the Baroda government terminated his scholarship and recalled him back. The Maharaja of Baroda appointed Dr. Ambedkar as his political secretary. But no one would take orders from him because he was a Mahar. Bhimrao Ambedkar returned to Bombay in November 1917. With the help of Shahu Maharaj of Kolhapur, a sympathizer of the cause for the upliftment of the depressed classes, he started a fortnightly newspaper, the "Mooknayak" (Dumb Hero) on January 31, 1920. The Maharaja also convened many meetings and conferences of the "untouchables" which Bhimrao addressed. In September 1920, after accumulating sufficient funds, Ambedkar went back to London to complete his studies. He became a barrister and got a Doctorate in science. |
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After completing his studies in London, Ambedkar returned to India. In July 1924, he founded the Bahishkrit Hitkaraini Sabha (Outcastes Welfare Association). The aim of the Sabha was to uplift the downtrodden socially and politically and bring them to the level of the others in the Indian society. In 1927, he led the Mahad March at the Chowdar Tank at Colaba, near Bombay, to give the untouchables the right to draw water from the public tank where he burnt copies of the 'Manusmriti' publicly.
In 1929, Ambedkar made the controversial decision to co-operate with the all-British Simon Commission which was to look into setting up a responsible Indian Government in India. The Congress decided to boycott the Commission and drafted its own version of a constitution for free India. The Congress version had no provisions for the depressed classes. Ambedkar became more skeptical of the Congress's commitment to safeguard the rights of the depressed classes.When a separate electorate was announced for the depressed classes under Ramsay McDonald 'Communal Award', Gandhiji went on a fast unto death against this decision. Leaders rushed to Dr. Ambedkar to drop his demand. On September 24, 1932, Dr. Ambedkar and Gandhiji reached an understanding, which became the famous Poona Pact. According to the pact the separate electorate demand was replaced with special concessions like reserved seats in the regional legislative assemblies and Central Council of States. Dr. Ambedkar attended all the three Round Table Conferences in London and forcefully argued for the welfare of the "untouchables". Meanwhile, British Government decided to hold provincial elections in 1937. Dr. B.R. Ambedkar set up the "Independent Labor Party" in August 1936 to contest the elections in the Bombay province. He and many candidates of his party were elected to the Bombay Legislative Assembly.In 1937, Dr. Ambedkar introduced a Bill to abolish the "khoti" system of land tenure in the Konkan region, the serfdom of agricultural tenants and the Mahar "watan" system of working for the Government as slaves. A clause of an agrarian bill referred to the depressed classes as "Harijans," or people of God. Bhimrao was strongly opposed to this title for the untouchables. He argued that if the "untouchables" were people of God then all others would be people of monsters. He was against any such reference. But the Indian National Congress succeeded in introducing the term Harijan. Ambedkar felt bitter that they could not have any say in what they were called In 1947, when India became independent, the first Prime Minister Pt. Jawaharlal Nehru, invited Dr. Bhimrao Ambedkar, who had been elected as a Member of the Constituent Assembly from Bengal, to join his Cabinet as a Law Minister. The Constituent Assembly entrusted the job of drafting the Constitution to a committee and Dr. Ambedkar was elected as Chairman of this Drafting Committee. In February 1948, Dr. Ambedkar presented the Draft Constitution before the people of India; it was adopted on November 26, 1949.
In October 1948, Dr. Ambedkar submitted the Hindu Code Bill to the Constituent Assembly in an attempt to codify the Hindu law. The Bill caused great divisions even in the Congress party. Consideration for the bill was postponed to September 1951. When the Bill was taken up it was truncated. A dejected Ambedkar relinquished his position as Law Minister.
On May 24, 1956, on the occasion of Buddha Jayanti, he declared in Bombay, that he would adopt Buddhism in October. On 0ctober 14, 1956 he embraced Buddhism along with many of his followers. On December 6, 1956, Baba Saheb Dr. B.R. Ambedkar died peacefully in his sleep.
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Constitution of India
Drafting Committee
Drafting Committee, which bore the responsibility of drafting the Constitutional document during the recess of the Constituent Assembly, from July 1947 to Sept 1948, was formed on Aug 29, 1947.
Its members were:
1. Dr. B. R. Ambedkar - Chairman
2. N. Gopalaswami Ayyangar
3. Alladi Krishnaswami Ayyar (a distinguished jurist)
4. K.M. Munshi (a distinguished jurist)
5. Syyed Mohd. Saadulla
6. N. Madhav Rao fin place of B.L. Mitra)
7. D.P Khaitan (T Krishnamachari, after Khaitan's death in 1948).
Functioning of the Constituent Assembly
The important ones were:
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Constitution of India
The Constitution of India is the supreme law of India. It lays down the framework defining fundamental political principles, establishing the structure, procedures, powers and duties, of the government and spells out the fundamental rights, directive principles and duties of citizens. Passed by the Constituent Assembly on November 26, 1949, it came into effect on January 26, 1950. It declares the Union of India to be a sovereign, democratic republic, assuring its citizens of justice, equality, and liberty; the words "socialist", "secular" and "integrity" were added to the definition in 1976 by constitutional amendment. India celebrates the adoption of the constitution on January 26 each year as Republic Day. It is the longest written constitution of any sovereign nation in the world, containing 395 articles, 12 schedules and 94 amendments, for a total of 117,369 words in the English language version. Besides the English version, there is an official Hindi translation. Being the supreme law of the country, every law enacted by the government must conform to the constitution.
The Constituent Assembly
The Constitution was drafted by the Constituent Assembly, which was elected by the elected members of the provincial assemblies. Jawaharlal Nehru, C. Rajagopalachari, Rajendra Prasad, Sardar Vallabhbhai Patel, Maulana Abul Kalam Azad, Shyama Prasad Mukherjee and N R Ghosh [Nalini Ranjan Ghosh] were some important figures in the Assembly.
There were more than 30 members of the scheduled classes. Frank Anthony represented the Anglo-Indian community, and the Parsis were represented by H. P. Modi and R. K. Sidhwa. The Chairman of the Minorities Committee was Harendra Coomar Mookerjee, a distinguished Christian who represented all Christians other than Anglo-Indians. Ari Bahadur Gururng represented the Gorkha Community. Prominent jurists like Alladi Krishnaswamy Iyer, B. R. Ambedkar, Benegal Narsing Rau and K. M. Munshi Ganesh Mavlankar were also members of the Assembly. Sarojini Naidu, Hansa Mehta, Durgabai Deshmukh and Rajkumari Amrit Kaur were important women members. The first president of the Constituent Assembly was Sachidanand Sinha later, Rajendra Prasad was elected president of the Constituent Assembly. The members of the Constituent Assembly met for the first time in the year 1946 on December 9. In the August 14, 1947 meeting of the Assembly, a proposal for forming various committees was presented. Such committees include Committee on Fundamental Rights, the Union Powers Committee and Union Constitution Committee. On August 29, 1947, the Drafting Committee was appointed, with Dr. Ambedkar as the Chairman along with six other members. A Draft Constitution was prepared by the committee and submitted to the Assembly on November 4, 1947. The Assembly met, in sessions open to public, for 166 days, spread over a period of 2 years, 11 months and 18 days before adopting the Constitution.[3] After many deliberations and some modifications, the 308 members of the Assembly signed two hand-written copies of the document (one each in Hindi and English) on the January 24, 1950. Two days later, the Constitution of India became the law of all the Indian lands. The Indian Constitution has undergone 108 amendments in its less than 60 years of enactment. The intellectual Dr Ambedkar,hailed as the Architect of the Indian Constitution, with hundreds of statues erected in his honor, studied at Columbia University and had the opportunity of studying the time tested American Constitution. |
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